En la primera entrega de esta serie , describí los seis principios fundamentales que sustentan el pensamiento ilustrado y cómo el más dominante de ellos, la «Razón», significó que la irracionalidad fuera desterrada al desierto cultural. Mediante un proceso históricamente contingente que se aceleró a partir de los siglos XVII y XVIII, quienes padecían problemas de salud mental también se encontraron marginados. Utilizamos el término «locura» tanto para referirnos a la enfermedad mental como al comportamiento ilógico o irracional. En la sociedad moderna, forjada durante la «Era de la Razón», aquellos que no son racionales —los locos— no tienen cabida en ella. Como parte de un proceso que reforzó las normas y los valores de la sociedad dominante, los enfermos mentales fueron convertidos en chivos expiatorios; sacrificados a la causa de purificar la cultura ilustrada y establecer límites dentro de los cuales los sanos pudieran beber.
En este artículo, quiero poner a prueba la premisa fundamental en la que se basa este argumento: que la "locura" está alineada con la falta de razón.
Si fuéramos más imaginativos, de mente abierta y estuviéramos mejor informados, ¿nos daríamos cuenta de que los estados mentales en los que entran las personas cuando están gravemente enfermas tienen sus propios patrones de lógica y orden? ¿Es la locura, en realidad, perfectamente razonable, solo que de una manera inusual?
Si la hipomanía y la psicosis resultan ser bastante razonables cuando se las comprende desde la perspectiva adecuada, entonces quizás podamos incluir a las personas con trastornos mentales dentro de la cultura de la Ilustración. ¿Podríamos revocar el exilio demostrando que las personas con enfermedades mentales graves han sido excluidas erróneamente?
Exploraré estas cuestiones haciendo referencia a la hipomanía y la psicosis, estados de enfermedad mental que desde fuera parecen particularmente "locos".
¿Qué es la velocidad vertiginosa?
La hipomanía es mi término preferido. Como persona con diagnóstico de trastorno bipolar, es un estado mental que conozco muy bien. Otras personas con trastorno bipolar describirían la hipomanía de maneras diferentes, y cada uno interpreta sus experiencias de forma única. Desde mi perspectiva de antropóloga social, he observado la hipomanía en mí misma cuando se ha manifestado a lo largo de los años y he estado tomando notas de campo sobre mi propia versión desde 2006.
Es difícil describir con palabras la sensación de euforia que produce, porque hay algo intrínsecamente más allá del lenguaje. Hay algo en ella que se resiste a la representación y que recorre la mente, el cuerpo y el espíritu, transformando la esencia del ser. Resulta tentador seguir el ejemplo de Joaquin Phoenix como el Joker en Batman, quien, al ser interrogado, se reía para sí mismo y exclamaba: «No lo entenderías». Los estudiantes que regresan de retiros de ayahuasca tras un año sabático suelen decir algo similar, y normalmente se les tacha de idiotas.
Como su nombre indica, la agilidad mental se manifiesta en una gran rapidez. Se tienen muchas ideas, se hacen muchas observaciones, surgen muchos pensamientos y se percibe que el ritmo de trabajo es más acelerado que el de los demás. Algunas personas tienen mucha energía física: recuerdo una vez que estuve en un grupo de apoyo entre pares para personas con trastorno bipolar en Camden, donde un joven muy enérgico compartió que su plan para el día siguiente era caminar hasta Newmarket.
La mayoría de las personas —las personas neurotípicas— se cansarían y descansarían si caminaran desde Camden hasta Newmarket. Probablemente se detendrían a dormir varias veces. Pero no es seguro asumir que esto sucederá con quienes se encuentran en un estado hipomaníaco. Antes de que existieran los fármacos psiquiátricos modernos, las personas con trastorno bipolar solían morir de agotamiento o deshidratación. Era más común morir de esta manera que por suicidio; y frecuentemente moríamos antes de la mediana edad.
A veces, la gente usa la actividad física para intentar cansarse, con la esperanza de que así se calmen los pensamientos. Puede que sientas una necesidad irresistible de escribir, plasmando tus ideas en papel para intentar que dejen de dar vueltas en tu cabeza. Quizás quieras materializar tus ideas y hacer muchas cosas (una vez hechas, puedes dejar de pensar en ellas, ¿verdad?). A veces, este puede ser un momento muy productivo y creativo, y para algunos es divertido. Pero se vuelve muy difícil a medida que te esfuerzas más y más, pero eres incapaz de descansar. No es necesariamente una cuestión de voluntad: puede que quieras descansar o sepas que deberías. Pero simplemente no puedes. La energía está fuera de tu control.
Puede resultar bastante solitario. Como las ideas y los pensamientos te llegan mucho más rápido que a los demás, a menudo sientes que el intercambio normal de ideas en la comunicación social se ha interrumpido. Los demás no quieren seguir tu ritmo. Cuando les lanzas una idea, no la captan. No pueden comprenderla, no pueden retenerla y no te la devuelven. A veces intentan detener el juego y frenar el ritmo quitándote la pelota. Esto puede debilitar tus frágiles mecanismos de defensa. Cuando esto sucede, no te queda más remedio que darle vueltas a las ideas en tu cabeza.
Si no encuentras a alguien capaz de aguantar un intenso intercambio de ideas, puede resultar reconfortante estar en un entorno igual de dinámico y lleno de energía. Algunos se rodean de música a todo volumen. Otros se sumergen en la cacofonía frenética de Twitter. Algunos van al centro, como sugeriría Petula Clark, y pasean entre las luces brillantes de la ciudad. Conozco gente que pasa las primeras horas de la madrugada sin rumbo fijo en el autobús nocturno, y que viaja de un lado a otro en la línea Central para sumergirse en el chirrido del metro. Algunos se acuestan con un montón de desconocidos o se gastan todo su dinero: cualquier cosa con tal de conectar con alguien, con su cuerpo o (en su defecto) con las cosas.
Cuando estaba realmente enfermo, un colega mío intentó recorrer un túnel del metro de Nueva York siguiendo el rastro de los cables eléctricos. Esta historia me pareció aterradora y muy cercana a la realidad. Era como si intentara rastrear sus propias sinapsis; como adentrarse en la oscuridad de alto voltaje y descubrir de dónde provenían esos incesantes flujos de pensamiento.
Por supuesto, esta historia también ilustra por qué las personas que operan a velocidad normal son reacias a jugar al ping-pong con ideas descabelladas. Como cuidador, no querrás involucrarte con la agilidad mental de una manera que la acelere o fomente pensamientos imprudentes en tu ser querido. ¡No querrás insinuar accidentalmente que caminar por un túnel de metro es una buena idea! Y puede ser difícil saber hacia dónde se dirigen los pensamientos. Ahí es donde surge otro fenómeno, al que llamo el Vórtice de la Ansiedad.
El vórtice de la ansiedad
Es comprensible que la sensación de aturdimiento pueda generar ansiedad. Cuando esto genera ansiedad en los cuidadores, la ansiedad de estos puede contagiar a la persona afectada, ya que transmite el mensaje de que no se puede sobrellevar esta situación. De forma tácita o explícita, la persona afectada suele preguntar al cuidador: "¿Estoy perdiendo el control?". Si el cuidador responde con un "pues no sé, ¡quizás sí!", entonces todos empiezan a entrar en pánico.
De repente, se desata un torbellino de ansiedad que sume tanto a la persona afectada como a quienes la rodean en un estado de alarma creciente. Esto, por supuesto, resulta contraproducente para que la persona afectada se calme y recupere la calma. El torbellino cobra cada vez más fuerza, ya que la ansiedad genera más ansiedad. Se abre una brecha entre el cuidador y la persona afectada, lo que el cuidador interpreta como una señal de que esta última está enfermando gravemente. La persona afectada se siente irritada y resentida porque el cuidador interpreta su ansiedad como prueba de su enfermedad, en lugar de asumir la responsabilidad de sus propios sentimientos de ansiedad. Rechaza las intervenciones del cuidador, lo que solo consigue aumentar aún más su ansiedad.
Sin saber qué más hacer, el cuidador agrava la situación recurriendo a los servicios de emergencia. Si no puede acceder a un médico de cabecera durante la crisis, probablemente tendrá que ir a urgencias, entornos que no se caracterizan precisamente por su ambiente relajado y tranquilo. Los servicios, por supuesto, tienen su propio método para gestionar la ansiedad: la evaluación de riesgos. Cuando una persona con problemas de salud mental acude a atención primaria y luego es derivada a un nivel superior del sistema, puede sentirse como una versión institucional de preguntarle al cuidador "¿estoy fuera de control?", a lo que el sistema responde "pues no lo sé, ¡quizás sí!".
Las decisiones clínicas no solo reflejan el nivel de angustia que experimenta el paciente, sino que también dependen de su tolerancia al riesgo, sus modalidades de juicio y los sistemas de rendición de cuentas en los que operan los profesionales de la salud. Estos profesionales están capacitados para pecar de precavidos, y su acreditación depende de que tomen decisiones basadas en la práctica real que se ajusten al estándar profesional establecido. Si bien esto suele ser positivo, no siempre es algo que los profesionales de la salud reconozcan explícitamente ante los pacientes. Hacerlo implicaría que su autoridad se considerara condicional, lo cual se percibe como perjudicial, especialmente en situaciones donde convencer al paciente de aceptar el tratamiento es una cuestión de vida o muerte. Se requiere un profesional de la salud seguro y reflexivo para comprender la situación en su totalidad.
Cuando los profesionales de la salud basan sus decisiones únicamente en la condición del paciente (como si esta existiera aislada, sin contexto social), puede desencadenarse un círculo vicioso de ansiedad aún más pernicioso. Los pacientes se resisten con desdén a un sistema que los considera "el problema" y que no reconoce cómo la evaluación de riesgos —un marco formal para mitigar la ansiedad profesional— influye en las decisiones terapéuticas. Pueden sentirse ofendidos al ser patologizados cuando un contexto más amplio (por ejemplo, la dinámica familiar, un trauma o la injusticia social) es la raíz de su sufrimiento. Su resistencia preocupa aún más a los profesionales de la salud, lo que se interpreta como la necesidad de un tratamiento más coercitivo y restrictivo. Esta coerción genera mayor distanciamiento entre los pacientes. A medida que la confianza se rompe, los pacientes caen en un círculo vicioso de ansiedad y se vuelven cada vez más impotentes, poco cooperativos, enojados y enfermos.
Es una situación trágica que nadie desea. Sin duda, sería mucho mejor para todos los implicados reducir la intensidad del círculo vicioso de la ansiedad, evitar que se descontrole y prevenir su aparición desde el principio.
Con ese fin, me gustaría ofrecer una sugerencia sobre cómo podríamos comprender mejor el concepto de "whizziness" (velocidad vertiginosa).
Darle sentido al zumbido
Cuando llevas un tiempo en un estado de frenesí —viviendo a toda velocidad durante días sin comer ni dormir— desarrollas una sensibilidad que dificulta la interpretación del mundo. Es como una versión extrema de lo que en la vida cotidiana llamamos estar "en las nubes": una especie de tiempo lunar donde el mundo se baña en una luz de luna misteriosa, en lugar de la luz del día normal; de ahí quizás provenga el término "loco". Es común que una persona neurotípica tenga pequeños atisbos de este estado mental: podrías experimentar una versión leve el domingo por la mañana después de un festival de música, al bajar de analgésicos fuertes o en los días posteriores al parto.
Sin embargo, cuando uno se encuentra en el estado mental más extremo, la situación puede volverse bastante confusa. Algunas personas afirman poder leer la mente, hacer que otros actúen y predecir el futuro; o creen que otros pueden leerles la mente, hacer que actúen o guiarlos por un camino. A veces piensan que el mundo es falso; que todo está predestinado; que están muertos; o que todos son actores y que viven en una obra de teatro.
Coincido con la visión neurotípica de que estas creencias son erróneas; es decir, que las personas con una inteligencia excepcional caen en la psicosis cuando dejan de ser capaces de procesar el "ruido" de los datos multisensoriales del mundo para convertirlos en la "señal" de información fiable sobre lo que está sucediendo. Pero también creo que estos malentendidos son comprensibles e interesantes.
Esta es mi teoría al respecto:
Cuando uno está en un estado de alerta, se vuelve muy consciente de las señales sociales de conexión y desconexión que generalmente se interpretan tácitamente. En las interacciones sociales, las personas siempre se envían señales de que desean conectar (también conocidas como "intentos de atención" [1]) o de que desean alejarse de la interacción. A menudo, las personas se alejan de una interacción social porque un pensamiento o una sensación en su cuerpo les llama la atención .
Las señales para conectar o desconectar funcionan como órdenes de "¡avanzar!" o "¡retroceder!", que interpretamos en los demás sin pensarlo conscientemente. Nos interpretamos no solo a través de lo que decimos abiertamente, sino también mediante el lenguaje corporal, el tono de voz y un sinfín de otras señales sutiles. Usamos miles de músculos faciales, especialmente alrededor de los ojos, para enviar mensajes de "¡avanzar!" o "¡retroceder!" a los demás. Normalmente no lo hacemos deliberadamente, sino de forma inconsciente, sin darnos cuenta. Porque cuando estamos en un estado de alerta, operamos tan rápido que dejamos de hacerlo automáticamente. Nuestra percepción se vuelve tan veloz que es como poder ver todas las imágenes fijas que componen una película: normalmente el movimiento parece fluido, pero de repente podemos ver todas las imágenes.
Cuando interpretas correctamente si alguien te está dando una señal de "¡adelante!" o de "¡retrocede!" en la vida cotidiana, creas una delicada interacción social con la otra persona y le envías tus propias señales para que las interprete a su vez. Si todo va bien, se completa un intercambio social: comunicas un mensaje a otra persona y recibes uno a cambio. Completar un intercambio social de mensajes es lo que hacemos al interactuar con los demás. Hacer esto de forma inconsciente es fundamental para que la interacción fluya con naturalidad. Las cosas se complican si las personas se vuelven cohibidas, es decir, si empiezan a pensar explícitamente en lo que están haciendo al interactuar con otra persona.
La sensibilidad de las personas con una mente brillante surge cuando aspectos que normalmente forman parte de nuestro inconsciente comienzan a irrumpir en nuestra consciencia. Es lógico que esto ocurra. Si llevas mucho tiempo sin dormir, es de esperar que, tarde o temprano, lo inconsciente —que suele aflorar al soñar— empiece a manifestarse. Te guste o no, te vuelves consciente de cosas que pertenecen al ámbito inconsciente.
Como estamos acostumbrados a interpretar automáticamente y sin pensar las señales de los demás para avanzar o retroceder, puede resultar aterrador para una persona sensible y nerviosa cuando estas señales se vuelven tan evidentes. Interrumpe la interacción social. La situación se vuelve tan incómoda que la palabra "incómodo" ya no es la adecuada; hace que todo parezca falso, extraño e inquietante. No poder interactuar socialmente con los demás implica que la comunicación empieza a fallar. Es decir: pierdes tu capacidad para relacionarte con los demás, y los demás pierden su capacidad para relacionarse contigo.
Cuando no puedes lidiar con las cosas
Da aún más miedo cuando empiezas a notar las órdenes de "¡adelante!" o "¡retrocede!" en interacciones sociales que no te involucran, e incluso en aquellas que involucran cosas (objetos, imágenes, letras de canciones, conceptos o elementos materiales del mundo), no solo personas. No hay forma de apagar esta sensibilidad sin dormir o sin medicamentos, así que no te queda más remedio que observar la multitud de danzas que se suceden por doquier. El hecho de no poder dejar de ver las órdenes de "¡adelante!" o "¡retrocede!" es agotador. Es solitario enfrentarse constantemente a un fenómeno al que nadie más parece prestar atención, sobre todo cuando señalar lo que está sucediendo solo empeora las cosas.
Por ejemplo, recuerdo una vez sentada en la bañera, esperando que el agua caliente me aliviara la confusión mental y me ayudara a conectar con mi cuerpo. Mi marido y yo habíamos perdido el ritmo en nuestra relación, así que yo estaba viendo el programa Match of the Day como sustituta.
De forma aterradora, Ian Wright y Alan Shearer charlaban sobre fútbol. Ian llevaba unos pantalones beige. Un joven levantó la vista antes de responder a las preguntas de un periodista sobre el bajo rendimiento de su equipo. Un silbido acompañó el rápido acercamiento de la cámara, como el aliento de un boxeador. Dos comentaristas aceleraron su verborrea hasta convertirla en un staccato contundente mientras discutían sobre los errores estratégicos que habían llevado a la derrota. Se percibía una leve desconexión en la voz de Gary Lineker al leer algunos de los resultados, pero esta se acentuó al tocar la mesa. Me vino a la mente la canción infantil "Thou shalt have a fishy on a little dishy" cuando un árbitro calvo pitó el final del partido. ¡Era demasiado!
Era como ver un ensayo de baile con la música apagada y las instrucciones en voz alta: «Uno, dos, paso, balón, cambio» se convirtió en «inhalación, parpadeo, comentario sobre el penalti». Era evidente que los elementos —los pantalones, el efecto de sonido, los resultados de fútbol, la cabeza calva, el silbato— formaban parte del baile, y que el movimiento iba más allá de las personas. Todos en pantalla parecían moverse sin esfuerzo al ritmo de la música, pero para mí la coreografía era dolorosamente obvia. Había una actuación. ¿Era esto la vida real? ¿Estaban todos fingiendo?
Lo peor de todo es que los recuadros gráficos que el equipo de Match of the Day había elegido para enmarcar los resúmenes eran de color rosa eléctrico. ¿Por qué rosa? ¿Siempre fueron rosas? El rosa se asocia con las mujeres y las niñas en la cultura británica del siglo XXI. El rosa eléctrico es un color de energía. ¿Acaso Match of the Day buscaba llamar mi atención? ¿Sabían los productores de Match of the Day que estaría en la bañera, llena de energía, intentando conectar indirectamente con mi marido viendo el fútbol? ¿ Me estaban leyendo la mente?
Pensándolo bien, diría que, en cierto modo, sí. Los diseñadores gráficos que eligieron la paleta de colores de Match of the Day probablemente se vieron influenciados por las connotaciones culturales del rosa eléctrico. Seguramente intuyeron que sería aburrido que un programa con una audiencia mayoritariamente masculina se limitara a una paleta de colores estereotípicamente masculina. Sin duda, los productores se preocupan por que Match of the Day sea un programa acogedor e inclusivo para mujeres y niñas, y el rosa es una forma sutil de transmitirlo. Probablemente, al menos en parte, se trataba de tender puentes entre hombres y mujeres. El rosa eléctrico es un color vibrante que encaja con el tono emotivo de los resúmenes de fútbol.
Fundamentalmente, los productores de Match of the Day no habrían dirigido sus llamativos recuadros de color rosa eléctrico únicamente a mí. Es innegable que el color era, sin duda, una estrategia para llamar la atención. Y, sin duda, era una estrategia para llamar mi atención, porque yo era una espectadora. Era una orden de "¡Adelante!", que atraía la atención del público. Pero también era una estrategia para llamar la atención de todos los demás. El hecho de que representara un acercamiento más allá de los estereotipos de género tradicionales fue una sincronicidad: una coincidencia significativa. No se trataba de un plan secreto para acercarnos más a mi marido y a mí.
Pero, en un estado de aturdimiento prolongado y falta de sueño, resulta muy difícil interpretar todo esto de una manera que sea coherente con los puntos de referencia de la realidad que comparten los demás. Es difícil intercambiar interpretaciones con otras personas sin empeorar las cosas: ¡preguntar si el programa Match of the Day te está enviando un mensaje especial a través de su diseño gráfico no es la manera de calmar un ataque de ansiedad!
Por lo tanto, no sorprende que las personas brillantes saquen conclusiones erróneas de sus experiencias. Cuando uno se ve inundado de información del inconsciente, se enfrenta a un conjunto de datos multisensoriales muy ruidosos. En mi opinión, si concluimos que el mundo es falso —que podemos leer la mente, hacer que la gente haga cosas, predecir el futuro, etc.— es porque hemos malinterpretado lo que sucede con la dinámica de "¡avanzar!"/"retroceder!", que forma parte de la vida social constantemente. Pero hemos hecho un buen intento por comprender información experiencial extremadamente compleja.
¿Son erróneas estas interpretaciones? Sí.
¿Son razonables? Sin duda.
La vida social de las cosas
En mi opinión, no hay nada de malo en la observación fundamental con la que lidian las personas brillantes: que el mundo está repleto de significado.
En mi formación como antropóloga social, exploré evidencias de todos los rincones del mundo sobre cómo las sociedades humanas dotan de significado a las relaciones y al mundo que las rodea, y cómo dan sentido al significado que ya encuentran presente. Desde una perspectiva etnográfica, no existe un límite a priori para las formas en que nuestro mundo social puede ser encontrado y dotado de significado; es tan ilimitado como la imaginación humana.
La interpretación de la sensación de asombro que he esbozado anteriormente dialoga con la teoría social que ha circulado en mi disciplina durante generaciones.
En 1925, Marcel Mauss, uno de los grandes precursores de la antropología, escribió una etnografía clásica que exploraba cómo el intercambio de regalos crea lazos de reciprocidad entre las personas, fortaleciendo no solo las relaciones personales, sino también la solidaridad social [2]. Describió cómo el intercambio de regalos en las sociedades maoríes está sujeto a estrictas costumbres y leyes no escritas, que, si bien no se explicitan, funcionan como el vínculo que une a la comunidad. Su obra dio origen a un amplio corpus de estudios sobre cómo el intercambio de regalos contribuye a la construcción de la sociedad en diversos contextos alrededor del mundo.
Podemos concebir la comunicación como un intercambio de mensajes, donde las palabras se ofrecen como regalos para que los demás las reciban y correspondan. Esto se refleja en expresiones coloquiales como "¿Me recibes?", que se añade después de enviar un mensaje para confirmar que la otra persona lo ha aceptado; o en la jerga de los walkie-talkies, "¿Me estás recibiendo?". Cuando la comunicación acelerada rítmica, violando sus reglas tácitas, se infringen las normas no escritas que rigen la forma en que las personas se comunican entre sí. A medida que este intercambio de regalos comienza a debilitarse, no es de extrañar que quienes se comunican de forma acelerada se sientan excluidos de la sociedad.
La idea de que seguimos las órdenes de "¡avanzar!" y "¡retroceder!" para crear una danza de la vida social es una extensión de un famoso análisis de Ervin Goffman. En 1956, utilizó imágenes del teatro para crear una versión sociológica de la idea de Shakespeare de que "el mundo entero es un escenario". Goffman exploró cómo las personas interpretan las señales de los demás en situaciones sociales para evitar avergonzarse mutuamente y para representar los roles que desempeñan dentro de un contexto social particular. Existe un "frente" donde las personas se presentan cuidadosamente para mantener una impresión positiva ante su público, y también un "entre bastidores" donde se quitan la máscara y se relajan. Por ejemplo, un equipo de camareros ofrece un servicio elegante y respetuoso al atender a los clientes en las mesas, pero se desvía del rol y critica a sus compañeros cuando están entre bastidores en la cocina. Las personas utilizan utilería (objetos), vestuario (ropa) y escenografía (su entorno) para representar sus roles y hacerlos convincentes. Estos elementos materiales y el entorno proporcionan a las personas indicios sobre el tipo de desempeño que se espera de ellas, pero dicho desempeño es creado por las propias personas. Por lo tanto, la teoría de Goffman ofreció un puente entre lo que los científicos sociales denominan «estructura» (patrones estables y establecidos en la sociedad que los individuos no pueden modificar fácilmente) y «agencia» (las decisiones que los individuos pueden tomar de forma independiente).
En mi ejemplo de Match of the Day, los pantalones de Ian Wright eran —como todos los pantalones— parte de un vestuario. El efecto de sonido de la ropa al caminar ayudó a ambientar la escena. El joven que miró hacia arriba antes de responder a la difícil pregunta del periodista fue, podríamos imaginar, un momento de retirada a su camerino para recuperar fuerzas antes de una parte exigente de su actuación. Algo había desconcentrado a Gary Lineker en su papel de comentarista de fútbol, pero ¿acaso un miembro interno del equipo —una vocecita en su cabeza— le había ayudado a retomar el rumbo? Normalmente, para desenvolvernos en nuestra vida social, no prestamos atención consciente a estas cosas; interpretamos nuestros papeles de forma automática. Una actuación dramática se desmorona si se le da demasiada importancia a las señales, o si se señalan explícitamente las señales que siguen los demás. Por lo tanto, tiene sentido que volverse repentinamente muy consciente de las señales sociales sea aterrador: amenaza con hacer caer el telón.
En las ciencias sociales existe un debate perenne sobre la estructura frente a la agencia: es decir, hasta qué punto nuestras vidas están predeterminadas y delimitadas, y hasta qué punto podemos influir en nosotros mismos. En términos del análisis de Goffman, ¿somos como personajes en una obra de teatro con guion? ¿Se trata de una improvisación donde creamos juntos? ¿O somos los actores-directores de nuestro propio espectáculo? Para mí, los malentendidos sobre la falsedad del mundo o la telepatía son similares a las interpretaciones sociológicas extremas del «determinismo estructural». Esta perspectiva teórica no es de mi agrado, pero en el contexto de las ciencias sociales no es particularmente descabellada ni extraña.
Después de que Goffman demostrara cómo las personas son actores en sus mundos sociales, los científicos sociales exploraron cómo las cosas también pueden ser actores. La obra clásica de Arjan Appadurai de 1986, La vida social de las cosas, describió cómo los objetos que las personas intercambian no solo tienen valor económico, sino también político [3]. La producción de objetos materiales, ideas, palabras o imágenes es un proceso cultural y cognitivo, donde las cosas no solo se traen al mundo a nivel práctico, sino que se les infunde significado dentro de su contexto social. Cuando las cosas son significativas, significan algo: tienen un poder que va más allá del valor financiero. Para traducir esto en términos de mi ejemplo de Match of the Day, el silbato del árbitro no era solo una forma de hacer ruido, sino un conducto de autoridad, justicia y una afirmación de verdad sobre quién había ganado el partido de fútbol. El efecto de sonido vibrante era una afirmación de poder, que significaba que la toma de la cámara era importante y merecía una atención especial por parte de los espectadores.
En la década de 1990, académicos como Daniel Miller describieron un rico mundo de cultura material, donde las cosas no eran meros objetos pasivos portadores de mensajes atribuidos por los seres humanos, sino agentes activos de las relaciones sociales en sí mismas. La Teoría de las Compras de Miller demostró cómo las compras cotidianas en el norte de Londres no solo ponían de manifiesto el amor dentro de las familias, sino que fomentaban y moldeaban activamente esas relaciones [4]. Comprar cosas para los miembros de la familia era un lenguaje de amor que no solo articulaba las relaciones, sino que las hacía desarrollarse y crecer.
Bruno Latour, antropólogo, filósofo y estrella del rock, irrumpió en el debate académico como una gaviota abre un molusco: lanzando ideas desde lo alto. En El Parlamento de las Cosas, afirmó la autonomía, la capacidad de acción y los derechos de los objetos [5]. Cuestionó el dualismo sujeto/objeto de la investigación científica tradicional, que sitúa el poder como privilegio exclusivo del primero (¡tomen eso, cartesianos!). Latour describió cómo tanto humanos como no humanos constelan redes, argumentando que comprendemos la vida social al rastrear los nodos de estas redes, uniendo los puntos, por así decirlo. Esto ocurre de forma frágil y en constante cambio, donde la posición de humanos y no humanos puede emanar un significado poderoso dentro de una constelación determinada, pero que se desvanece al instante siguiente.
Aplicando la teoría de Latour a mi ejemplo de Match of the Day, los pantalones beige de Ian Wright sí pudieron haber sido muy significativos, mientras estuvieron momentáneamente conectados conmigo, con él mismo y con el arquetipo de los pantalones que cubren la entrepierna en general. El hecho de que este poder surgiera y desapareciera, sin que los demás espectadores de Match of the Day lo supieran, no influye en si creemos que el poder alucinante de los pantalones existió alguna vez. No hay razón para pensar que no existió, solo porque nadie más lo viera.
Desde principios del siglo XXI, los antropólogos fueron aún más lejos. En una colección innovadora de 2007, Thinking Through Things , Henare et al. propusieron tomar en serio a los informantes etnográficos cuando les contaban a los antropólogos sobre cosas significativas, poderosas e importantes en sus vidas [6]. Estos académicos habían recopilado datos de campo de una variedad de sociedades que contrastan marcadamente con la nuestra. Holbraad había estudiado la adivinación en Cuba, y sus informantes le habían dicho que un tipo particular de polvo rojo era poder: no que el polvo fuera una representación del poder, sino que realmente era poder. Pedersen había trabajado en Mongolia, donde un chamán le había descrito cómo, al usar un atuendo particular, podían ser transportados a un mundo espiritual donde era posible un tipo diferente de visión. En una prisión de Papúa Nueva Guinea, los informantes de Reed le mostraron cómo los cigarrillos matan la memoria y cambian la naturaleza del tiempo.
En lugar de interpretar esto como evidencia de diferentes visiones del mundo (es decir, perspectivas o creencias culturales, donde los informantes imponen sus interpretaciones a una realidad que todos compartimos), Henare et al. argumentaron que estas cosas, en realidad, creaban una realidad diferente. No se trataba de que estos informantes estuvieran dotando a las cosas de significado, es decir, que estuvieran viendo el mundo desde un ángulo distinto y percibiendo cosas diferentes en él. En cambio, argumentaron que «las cosas crean una pluralidad de ontologías» [7], es decir, que estas cosas aparentemente mágicas eran en realidad reales.
¡Impresionante! Henare y compañía cuestionaban la esencia misma de la realidad. Afirmaban que toda clase de «creencias extrañas» no eran meras diferencias de perspectiva, sino verdades absolutas. Pero esta colección de ensayos no se interpretó como prueba de una psicosis académica colectiva. Al contrario, los autores se convirtieron en una especie de versiones académicas de los Jóvenes Artistas Británicos, que acabaron ocupando algunos de los puestos más prestigiosos de la disciplina.
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Ahora bien, no recomiendo recurrir a la teoría social para analizar a su equipo local de salud mental comunitaria la próxima vez que tenga dificultades para acceder a la atención adecuada. Incluso en el mejor de los casos, muchas personas confunden las ciencias sociales con creencias exageradas (no me imagino de dónde sacan esa idea). Pero, sinceramente, con solo cerrar los ojos y lanzar un dardo en una biblioteca de antropología, encontrará evidencia que cuestiona la psiquiatría convencional.
Esto no es un problema en sí mismo, ya que cualquier disciplina académica que se precie disfruta siendo cuestionada. Como persona a la que los fármacos psiquiátricos le han salvado la vida, sería la última en descartar por completo la pericia psiquiátrica. Sin embargo, sostengo que la psiquiatría, tal como se practica habitualmente en Gran Bretaña hoy en día, requiere dos directrices cruciales:
1. Elimine el trastorno
La psiquiatría jamás denominaría «trastornos» a las afecciones de salud mental si su objetivo fuera determinar si estas experiencias psíquicas reflejan, de hecho, un orden diferente que aún no comprendemos. Como disciplina, la psiquiatría no está diseñada para considerar esta posibilidad; la antropología, la filosofía y otras humanidades cuentan con mejores herramientas metodológicas para abordar estas cuestiones. Esto es comprensible, ya que la investigación académica es un trabajo en equipo y es imposible abarcarlo todo. Sin embargo, al utilizar el término «trastorno», los psiquiatras obstaculizan la curiosidad y descartan la posibilidad de que exista un orden en estas experiencias que simplemente resulta difícil de comprender. Impide incluso que la gente se plantee estas preguntas. La psiquiatría debería abrir el espacio para la investigación empírica a quienes poseen las herramientas necesarias y señalar la brecha de conocimiento para que puedan subsanarla.
En lugar de decir «trastorno bipolar», simplemente diga «bipolar» . La descripción de la naturaleza, la normatividad y el contexto de una afección se encuentra en los adjetivos que la describen, no en su nombre. No existe ninguna necesidad médica de referirse a los pacientes como «trastornados»; en mi opinión, nadie en el ámbito de la salud mental debería usar esta terminología.
2. Controla tu arrogancia
No hay justificación para la práctica común de decir que las percepciones de un paciente son «subjetivas», pero las de los cuidadores y profesionales de la salud son «objetivas». No solo es una falta de respeto, sino que además es un uso inexacto de los términos que impide la reflexión.
Es importante reconocer las relaciones de poder en este caso: las percepciones de los cuidadores y profesionales de la salud son hegemónicas. Esto no significa que sus puntos de vista sean necesariamente correctos o incorrectos, sino que, en última instancia, pueden imponerse porque pertenecen a quienes ostentan el mayor poder. No confunda el poder con el conocimiento; es posible que haya algo que simplemente no comprenda.
La psicosis no debería definirse como “perder el contacto con la realidad”, porque “¿qué es la realidad?” es una pregunta ontológica perfectamente válida que ha estado en el centro de la condición humana durante miles de años. Es más empírico definir la psicosis como estar desconectado de los fundamentos de la realidad que comparten otras personas .
Esto no significa que las personas con psicosis no puedan estar equivocadas. Significa que podrían estar lidiando con su propia verdad.
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No la vida "real", sino la vida interior
La psicosis puede ser realmente terrible. Podrías pensar que las cucarachas te invaden por completo; que agentes del MI5 te espían; que un coche no te mataría si te atropellara; que estás obligado a realizar milagros como la encarnación de Jesucristo; o que tienes que hacer algo terrible para que tu calvario termine. Si crees que esto está sucediendo, es posible que hagas cosas peligrosas. Para cumplir una misión o salir de una situación horrible, podrías recurrir a medidas desesperadas.
Es más común que las personas con psicosis se asusten a sí mismas y a quienes las rodean con estas creencias, a que se materialicen las peores consecuencias; sin embargo, es evidente que en estos casos es necesario cuidarlas. Sabemos que la presencia de creencias psicóticas tiene una correlación estadística positiva con la realización de actos peligrosos y que, si no se controlan, estas creencias pueden intensificarse y alejarse cada vez más de la realidad. Independientemente de las posibles consecuencias, la psicosis suele ser una experiencia aterradora y traumática en sí misma. Por supuesto, queremos que termine.
Pero es una falta de curiosidad afirmar que estas experiencias simplemente no son ciertas. Creo que existe una alternativa a descartar las creencias psicóticas como delirios, que consiste en tomar en serio a las personas con ideas extrañas, pero no literalmente .
Recordemos que el contexto en el que las personas con alucinaciones psicopáticas desarrollan psicosis es que, por lo general, no han dormido durante mucho tiempo. En mi opinión, en realidad estamos soñando. Las creencias y la percepción alterada que surgen durante la psicosis son, más o menos, un sueño despierto, donde el material subconsciente aflora, inunda nuestra vida consciente y se mezcla con lo que solemos percibir conscientemente.
Un sueño no es la vida real, pero descartarlo como «solo un sueño» implica perderse algunas de las dimensiones más fascinantes de la vida. Me inclino por el marco de Carl Jung para la interpretación de los sueños, que explora cómo las imágenes oníricas son símbolos que nos revelan nuestra vida interior cada noche. Soñar es algo universal en los seres humanos, lo recordemos o no. Existen metodologías que las personas comunes pueden usar para interpretar sus sueños, y estas pueden ser herramientas útiles para comprender nuestra vida interior, independientemente de si se ha padecido una enfermedad mental o no [8].
Los sueños pueden ser aterradores y hermosos. En un sueño, podrías volar o verte caer desde una gran altura; encontrar ratas goteando del techo de tu cocina o ser perseguido por un perro muerto cuyo cuerpo se está pudriendo envuelto en plástico. Podrías saltar de un acantilado con tu vestido desplegándose como un paracaídas; o deslizarte sobre el agua como una lancha motora con los brazos extendidos. Podrías encontrar tu casa de la infancia transformada en un laberinto, o derribar a una estrella de cine antes de comértela.
Los sucesos propios de la psicosis —especialmente la inflación y la persecución— son omnipresentes en los sueños. Es normal que ocurran cosas ilógicas. Pero que los sueños sean ilógicos no significa que carezcan de significado. En el pensamiento junguiano, se analizan los sueños en función de su simbolismo, considerando las imágenes y las narrativas para explorar qué tipo de mensaje podría haber ofrecido la psique. Sugiero que se puede analizar la percepción onírica de la misma manera.
Por ejemplo, si el ejemplo de Match of the Day fuera mi sueño, notaría el parecido entre Ian Wright y un profesor al que alguna vez admiré. Recordaría haber visto un documental sobre el emotivo reencuentro de Ian Wright con el profesor al que él mismo había admirado, y su angustiosa espera para conseguir un par de pantalones. Supondría que Ian representaba un símbolo de circularidad en mi sueño, donde cada ídolo tiene un profesor al que admira.
Si esto fuera un sueño, me fijaría en la mesa que Gary Lineker tocó justo antes de que su voz se fortaleciera. Una mesa es un espacio donde se tratan las cosas. Quizás esta imagen representaba la idea de que, al encontrar un espacio para tratar las cosas, podría encontrar fuerza. O quizás [efecto de sonido espeluznante] Gary Lineker realmente ganó fuerza al tocar la mesa y absorber tácitamente esta idea. ¡¡¡Woooo!!!
Si esto fuera un sueño, me preguntaría si la imagen de los marcos gráficos rosa eléctrico de los clips destacados representaba mi propia experiencia de alucinación. Un marco es algo a través de lo cual vemos el mundo: delimita lo que estamos mirando y establece el contexto de lo que veremos. Con su paleta de colores de alto voltaje, tal vez los marcos gráficos rosa eléctrico eran una imagen de mi propio cambio de percepción, que me llamó la atención precisamente porque representaban un cambio de conciencia que me asustaba.
Si este fuera mi sueño, notaría que la segunda estrofa de la canción infantil "Tú tendrás un pez" dice "Baila para tu papá; canta para tu mamá". Consideraría que tal vez el árbitro, como personaje que representa la autoridad, desencadenó mi complejo paterno al hacer sonar su silbato, razón por la cual la canción me vino a la cabeza. Si el desenlace del sueño fue bailar para tu papá y cantar para tu mamá, entonces tal vez el sueño contenía un mensaje sobre tratar la autoridad con mayor ligereza: cantar y bailar, con la seguridad de que el barco llegará a puerto.
Si este fuera mi sueño, tal vez el mensaje principal que sacaría sería perseverar y mantener la fe. Me resultaría interesante, dado que la sensación que transmitía el sueño era de terror absoluto.
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En el análisis junguiano, los sueños deben tomarse en serio, pero no literalmente. Las imágenes deben entenderse como símbolos o metáforas que nos revelan algo que desconocemos, pero que no son reflejos directos de la realidad. Los aspectos aterradores o desagradables de un sueño pueden interpretarse como símbolos de nuestra sombra: aquellas partes de nosotros mismos que nos cuesta reconocer, pero que nos muestran nuestra profundidad como seres humanos completos cuando aprendemos a afrontarlas.
Si soñaste con cucarachas que te recorrían el cuerpo, podrías interpretarlo como una premonición de infestación: sentirte invadido por algo. Podrías reflexionar sobre si algo en tu pasado o presente te hizo sentir como una infestación, que se extendía por todas partes y representaba la amenaza de una enfermedad. Si soñaste rodeado de agentes del MI5, podrías preguntarte si se trataba de una premonición de vigilancia: algo en tu pasado o presente que representaba la sensación de ser observado.
Los junguianos también podrían considerar que las imágenes oníricas aterradoras representan lo divino oscuro: terribles porque constituyen una experiencia sobrecogedora, un encuentro con los dioses. Interpretado de esta manera, estar en un estado de psicosis es ser arrastrado por algo que te supera: inundado, poseído y abrumado por un poder que trasciende tu ego consciente.
Antes de descubrir los escritos de Jung, regresaba de varias expediciones psicológicas con notas fragmentarias que, vagamente pero repetidamente, describían la sensación de haber encontrado algo ancestral. La sensación de que la experiencia no solo tenía que ver con una verdad «personal» única, sino con una verdad eterna y universal. Sentía que cuanto más me acercaban estas experiencias a la muerte —es decir, a lo finito—, más me ponían en contacto con lo infinito. Me preguntaba si las imágenes que encontraba no solo reflejaban mi psicología individual, sino también la de todos y todo lo que ya ha muerto; cuyas almas viven eternamente a través de todos nosotros.
Todo esto me pareció muy esotérico. La palabra «woo» me llamó la atención. ¡Woooo! Me pregunté si tendría algo que ver con los sonidos de los fantasmas; o si tal vez el tono despectivo de esa palabra revelaba que era una defensa contra el miedo mortal.
Sentí una punzada de vergüenza al encontrarme adentrándome en este camino analítico, y lo interpreté como una evidencia de la exageración que supone un síntoma bipolar: nada más que un indicador de una enfermedad grave. Aún no estoy seguro de qué conclusiones sacar de estas reflexiones. Pero me ha complacido descubrir los escritos de Jung sobre el inconsciente colectivo, que giran en torno a temas similares. La interpretación espiritual de los sueños de Jung sostenía que, a veces, el soñador puede ser poseído por un fenómeno transpersonal que tiene menos que ver con nuestra psique individual que con las experiencias psicológicas acumuladas de nuestros ancestros. Podemos encontrarnos con un poder antiguo y numinoso que humilla a los seres humanos y nos hace temblar de miedo. En esta interpretación, la psicosis nos infunde temor de Dios porque encontrarse con lo divino es verdaderamente aterrador. Lo divino trasciende a uno mismo y es inherentemente misterioso. Afirmar haberlo comprendido plenamente es demostrar que no se ha captado su esencia.
Desde esta perspectiva, las personas con facultades mentales elevadas que han caído en la psicosis no están siendo realmente atacadas por cucarachas ni perseguidas por el MI5; más bien, estamos atrapados en las partes más oscuras de la psique humana y en los desafíos más profundos que enfrenta el alma humana. Estamos luchando contra demonios, no tanto en sentido figurado, sino a través de lo que es, genuinamente, una pesadilla viviente.
Entendida así, la psicosis es un delirio, pero no es solo un delirio. Es vida interior, tiempo vivido en las llamas de la vida misma, y eso es real .
No se supone que lo "entiendas"
Hay espacio para ser mucho más imaginativos sobre la enfermedad mental y lo que podría significar. A menudo habrá momentos en que alguien que está en un estado de lucidez o sumido en una psicosis profunda crea o haga cosas que parezcan ilógicas, irracionales e incomprensibles. Pero en muchos casos, las experiencias relacionadas con supuestos "trastornos" bien podrían tener un orden que simplemente resulta difícil de comprender. Vale la pena mantener una mente abierta e imaginar lo que podría estar sucediendo desde diferentes perspectivas, porque ofrecer el mensaje "eso es comprensible" suele brindar un gran consuelo a quienes están en crisis [9]. Por supuesto, se puede asegurar sinceramente a alguien que su experiencia es comprensible, en principio , sin pretender comprenderla completamente uno mismo.
Pero no comprender el motivo de las creencias o percepciones de alguien no tiene por qué ser un problema. No se supone que debas entender los sueños ajenos; se trata de sentir curiosidad por el contenido y dejar que el soñador reflexione sobre su significado. Como soñador, no debes controlar el mensaje del sueño; debes respetar la independencia de tu subconsciente. El misterio es normal y es lo que hace que todo funcione.
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Quizás el Joker tenía razón cuando dijo: «No lo entenderías». Si solo el soñador puede discernir el significado de un sueño, y la psicosis es un sueño despierto, entonces las personas con psicosis tienen una perspectiva única. Como cada individuo y ser humano en la Tierra, podemos percibir profundidades y dimensiones del mundo inaccesibles para los demás, porque experimentamos de forma singular la interconexión entre nuestra vida interior y exterior. No se trata tanto de que nuestras experiencias no sean reales, sino más bien de que experimentamos una parte de la vida que no puede ser verificada por fuentes externas.
¿Podríamos, por lo tanto, concluir que, de hecho, la euforia y la psicosis son razonables a su manera? ¿Podríamos revocar la exclusión de las personas con enfermedades mentales ampliando nuestra definición de lo que significa "razonabilidad"? Creo que, hasta cierto punto, sí, y esto sería muy positivo.
Pero no será suficiente. Es una exigencia excesiva para la cultura británica del siglo XXI ampliar el concepto de «razón» para incluir aquello que nadie más puede comprender o verificar. Esto socava la rendición de cuentas y el equilibrio de poderes, que desde la perspectiva de la Ilustración era precisamente el objetivo de la «razón». Podríamos añadir «loco» (en el sentido de irracional) a la lista de palabras políticamente incorrectas, pero esto sería una victoria superficial si no empezáramos también a apreciar las dimensiones irracionales de la existencia. Whizziness las pone de manifiesto con creces, y en mi opinión, son una parte infravalorada de la vida cotidiana de todos.
Argumentar que la psicosis no debe ser desterrada porque simplemente es racional de una manera inusual es, entonces, encasillar esta experiencia en los moldes de la Ilustración. Se atenta contra el misterio del inconsciente al pensar que solo es valioso cuando es comprensible, algo que se puede "obtener", empaquetar, preservar y compartir. Para respetar las fuerzas profundas, terribles e imponentes que trascienden nuestro ego, debemos dar espacio a su inteligibilidad esencial.
Y, francamente, da igual. Lo que importa es tratar a la gente como seres humanos, y si ese es tu objetivo, entonces preguntar "¿tiene sentido esto?" es hacer la pregunta equivocada.
Ser humano implica mucho más que eso.
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Fuente: https://www.centreformentalhealth.org.uk
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